MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
China
A tradição situa a origem da medicina china com o reinado de três imperadores legendários: Fu - Hsi (2900 a.C.), que originou a filosofia do Yin e Yang na natureza, Shen Hung (2700 a.C.), que criou a medicina herbal e a acupuntura e Huangtu (2600 a.C.), autor do texto mais antigo de medicina, o Nei Ching, que se estuda na atualidade.
O homem, considerado como microcosmos segundo a filosofia chinesa, não podia deixar de participar das qualidades do macrocosmos ou universo, integrado pelos dois princípios opostos: o Yin e o Yang.
O Yang representa o céu, a luz, a força, a dureza, o calor e o seco, quer dizer, tudo aquilo de caráter ativo e varonil. O Yin representa a lua, a terra, a escuridão, a debilidade e a umidade, quer dizer, tudo aquilo passivo e feminino. Do perfeito equilíbrio entre estas duas forças antagônicas dependia a saúde, a tranquilidade e o bem-estar.
Como em seu sistema filosófico tudo fica sujeito ao número 5, admitindo 5 ciclos, 5 planetas, 5 tons, 5 sabores, 5 cores e 5 elementos componentes do universo (terra, madeira, fogo, metal e água), o homem também estava integrado por esta mesma classe de elementos e em igual número. De acordo com esta maneira de pensar, no corpo humano se distinguiam 5 órgãos principais (Coração, Pulmão, Rim, Fígado e Baço) aos quais estavam subordinados 5 vísceras (Vesícula Biliar, Estômago, Intestino Delgado, Intestino Grosso e Bexiga).
De acordo à filosofia tradicional a China, a teoria dos Cinco Elementos, classifica os fenômenos naturais e suas inter-relações. Esta teoria pode aplicar-se não só à Medicina Tradicional Chinesa, mas também a outras áreas como a música, as artes marciais ou o Feng Shui. Dentro desta teoria se podem distinguir 2 ciclos: o ciclo de geração e o ciclo de dominação.
No ciclo de geração (ciclo de criação):
- A madeira alimenta o fogo
- O fogo produz terra
- A terra alberga os minerais
- Os minerais alimentam a água
- A água dá vida à madeira
No ciclo de dominação (estrela da destruição):
- A madeira se nutre da terra
- A terra retém a água
- A água apaga o fogo
- O fogo funde o metal
- O metal corta a madeira
Fonte: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:CircleOfElements3Cycles.svg
A principal causa da doença é a desordem mencionada da dinâmica Yin-Yang. A origem pode estar associada às mudanças excessivas de clima, à dieta, às relações afetivas, à umidade, ao resfriamento, aos venenos... e também aos espíritos malignos.
Cinco elementos
|
Direção
|
Sabor
|
Cor
|
Clima
|
Fase
|
Estação
|
Madeira |
Leste
|
Ágrio
|
Verde
|
Vento
|
Germina
|
Primavera
|
Fogo |
Sul
|
Amargo
|
Vermelho
|
Calor
|
Cresce
|
Verão
|
Terra |
Centro
|
Doce
|
Amarillo
|
Umidade
|
Transforma
|
Verão tardio
|
Metal |
Oeste
|
Picante
|
Branco
|
Seco
|
Colheita
|
Outono
|
Água |
Norte
|
Salgado
|
Preto
|
Frio
|
Armazena
|
Inverno
|
Cinco elementos
|
Órgão
|
Víscera
|
Órgão dos sentidos
|
Tecidos
|
Emoção
|
Madeira |
Fígado
|
Vesícula biliar
|
Olhos
|
Tendão
|
Ira
|
Fogo |
Coração
|
Intestino Delgado
|
Língua
|
Vasos
|
Alegria
|
Terra |
Baço/pâncreas
|
Estômago
|
Boca
|
Músculos
|
Obsessão
|
Metal |
Pulmões
|
Intestino grosso
|
Nariz
|
Pele/pelo
|
Tristeza
|
Água |
Rins
|
Bexiga
|
Ouvido
|
Ossos
|
Medo
|
Para o diagnóstico, os chineses dedicavam grande atenção à observação clínica do pulso, diferenciando 200 variedades de pulso e ao exame da língua, em que diferenciavam os restantes métodos exploratórios.
Como métodos terapêuticos, destacam-se a acupuntura, a moxibustão e a fitoterapia tradicional chinesa.
Acupuntura
A acupuntura se pratica na China e outros países asiáticos há milhares de anos e é um dos tratamentos-chave da Medicina Tradicional Chinesa, especialmente para o tratamento da dor. O termo acupuntura descreve a família de procedimentos que envolvem a estimulação de pontos anatômicos no corpo utilizando diferentes técnicas. A técnica de acupuntura se realiza através da inserção de agulhas metálicas, finas e sólidas, através da pele, que são manipuladas manualmente ou por estimulação elétrica.
Fonte: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Acupuncture1-1.jpg
A Medicina Tradicional Chinesa explica a acupuntura como uma técnica para balançar o fluxo de energia ou força vital, conhecida como Qi ou Chi, que flui através de vias (meridianos) no corpo. Ao inserir as agulhas em pontos específicos ao longo destes meridianos, o fluxo de energia será rebalanceado.
Em contraste, a medicina convencional vê os pontos de acupuntura como lugares para estimular nervos, músculos e tecido conectivo. Esta estimulação aumenta o fluxo sanguíneo e promove a atividade do corpo para produzir substâncias que aliviam a dor.
A acupuntura se realiza para aliviar os sintomas de diversas doenças e condições, incluindo:
- Náuseas e vômitos induzidos pela quimioterapia
- Fibromialgia
- Dor de cabeça
- Dor de costas
- Cãibras menstruais
- Enxaqueca
- Osteoartrite
- Dor de dente
Moxabustão
A moxabustão é uma prática da Medicina Tradicional Chinesa e Tibetana que estimula os pontos acupunturais para promover a habilidade do corpo de se curar por si mesmo. A moxabustão melhora a saúde em geral e pode ajudar no tratamento de diversas doenças como o câncer, artrite, desordens digestivas e úlceras.
Fonte: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:A_Dose_of_Moxa.jpg
A moxabustão envolve a queima da moxa, quer dizer, a raiz prensada da planta Artemisia vulgaris (artemísia) a que se dá forma de charuto. Os dois tipos principais de moxabustão são a direta e a indireta:
a) Direta: a moxabustão direta se utilizava usualmente nos pontos acupunturais, com a moxa colocada diretamente sobre a pele. No entanto, isto produzia dor e cicatrizes.b) Indireta: a moxabustão indireta envolve a queima da moxa por cima da pele ou em cima de uma agulha de acupuntura colocada em um lugar específico do corpo. Também se pode colocar gengibre, alho ou sal sobre a pele e a moxa em cima destes.
Fonte: http://www.evergreenacupunctureandherbs.com/moxibustion.html
Fitoterapia tradicional chinesa
A fitoterapia tradicional chinesa é milenar e fruto de uma tradição ininterrupta. Para os fitoterapeutas chineses, o corpo é tanto físico como energético. Avaliam os desequilíbrios de energia e pensam que são a raiz dos problemas físicos.
As prescrições de ervas chinesas geralmente estão compostas por vários ingredientes (cascas, raízes ou conchas) derivados dos reinos vegetal, animal e mineral. As fórmulas podem conter entre 6 a 19 substâncias distintas e se mesclam com muito cuidado. Estas se prescrevem para tratar a raiz da doença e suas manifestações. Embora as ervas se tomem usualmente como decocções, também se prescrevem pastilhas, pós, tinturas, supositórios, enemas, duches, banhos, emplastros, cataplasmas e unguentos.
Tui Na
O Tui Na é um ramo da medicina tradicional chinesa que utiliza uma combinação de acupressão, massagem e manipulação. Quer dizer que utiliza a compressão rítmica ao longo dos canais de energia do corpo (meridianos), assim como uma variedade de técnicas próprias que manipulam e lubrificam as articulações.
O Tui Na melhora a circulação sanguínea e energética, melhora a eliminação de toxinas dentro dos músculos, harmoniza a dispersão da energia vital no corpo e retifica anomalias anatômicas das superfícies interior e exterior mediante a alteração do nível de energia do sistema biológico.
Qigong
O Qigong é utilizado para a redução do estresse e como terapia preventiva. Estudos clínicos mostraram que o Qigong pode melhorar a saúde das pessoas que sofrem doenças crônicas que aceleram os processos do envelhecimento. Também se comunicou que o uso do Qigong junto com medicamentos é superior à terapia com medicamentos para aliviar a hipertensão, as doenças respiratórias e o câncer. Praticar os exercícios do Qigong pode afetar favoravelmente várias funções do organismo, pode permitir a redução da doseagem de medicamentos e oferece numerosos benefícios
Comentários
Postar um comentário
Este é um blog de notícias sobre tratamentos caseiros. Ele não substitui um especialista. Consulte sempre seu médico.