CÁLCIO.

Os Biotipos e a Medicina Tradicional Chinesa

Os Biotipos e a Medicina Tradicional Chinesa

	Biotipo: Cardíaco/ Sanguíneo Emoção: Stress / Culpa / Mágoa Afetiva
	Todos os Biotipos Emoção: Perda Afetiva / Poder
	Biotipo: Pulmonar/ Melancólico Emoção: Tristeza / Melancolia / Mágoa de Raiva
	Biotipo: Renal/ Fleumático Emoção: Medo-Insegurança / Ódio-Obsessão
	Biotipo: Hepático/ Colérico Emoção: Raiva / Ira / Inconformismo

Assim, o Biotipo Cardíaco está ligado ao elemento fogo, coração, cor vermelha, estação do ano: verão, período: diurno (sol), etc.

O Biotipo Pulmonar, elemento metal ou ar, cor amarelo ou branco, estação do ano: outono, período: intermediário noturno, etc.

O Biotipo Renal, elemento água, cor azul, estação do ano: inverno, período: noturno, etc.

Biotipo Hepático, elemento madeira, cor verde, estação do ano: primavera, período: intermediário diurno, etc.

Devemos entender que toda emoção é boa quando equilibrada. Por exemplo, é a raiva que faz o homem ir a luta, ter disposição para competir, aceitar desafios, etc. Porém, a raiva excessiva leva o homem a agredir e até matar, a falta de raiva levará o homem a passividade, a falta de disposição para enfrentar as dificuldades.

O medo excessivo fará com que a pessoa esconda-se, tenha síndrome do pânico, insegurança, etc. A falta de medo fará com que o homem coloque em risco sua vida e a de seus semelhantes, porém o medo equilibrado fará com que a pessoa se precavenha contra possíveis acidentes etc...

Os Biotipos e o Reino Animal

O corpo humano é a essência do reino animal, a evolução do reino animal, enquanto um corpo animal, se identifica com o grupo animal do qual é a essência.

O biotipo cardíaco se identifica ou é a essência do grupo animal leão.

O biotipo renal se identifica ou é a essência do grupo rato/ morcego.

O biotipo hepático se identifica ou é a essência do grupo animal cachorro.

O biotipo pulmonar se identifica ou é a essência do grupo animal gato.

É interessante observamos que, quando sob pressão, cada biotipo tem reações físicas e emocionais semelhantes ao animal de cujo grupo é a essência.
Por exemplo:
Pessoas do grupo animal cachorro (hepático): são protetores (o cachorro protege a casa, o dono, a família). Porém, podem ter reações de um cachorro raivoso, destruindo todo o amor, agredindo.
Pessoas do grupo animal gato (pulmonar): são extremamente disciplinados com o corpo e indisciplinados com a vida.
Pessoas do grupo animal leão (cardíaco): são protetores da família - o leão protege sua prole enquanto a leoa caça.
Pessoas do grupo animal rato/morcego (renal): gostam de conviver em grupo. São extremamente solidários com seus semelhantes.

Queremos salientar que a dieta dos 4 temperamentos não é a mesma da Medicina Tradicional Chinesa. Fazemos a ligação entre estas duas medicinas milenares quando no tratamento de doenças, ou seja, identificamos os desequilíbrios energéticos (doenças) através da Medicina Tradicional Chinesa e tratamos estes desequilíbrios através da dieta alimentar dos 4 temperamentos.

Hepático

Cardíaco

Pulmonar

Renal

Elementos	Madeira	Fogo	Terra	Metal	Água
Órgãos YIN	Fígado	Coração	Baço	Pulmões	Rins
Órgãos Yang	Vesícula	Intestino Delgado	Estômago	Intestino Grosso	Bexiga
Sentidos	Visão	Fala	Paladar	Olfato	Audição
Nutrição	Músculos	Vasos Sangüíneos	Carne	Pele	Ossos
Expansão	Unhas	Pigmento	Lábios	Pelos do Corpo	Cabelos
Emissão de Líquidos	Lágrimas	Suor	Saliva	Muco	Urina
Odores do Corpo	Rançoso	Pungente	Fragrante	Corporal	Pútrido
Temperamentos Associados	Depressão Raiva	Emoções Altos e Baixos Alegria	Obsessão Simpatia	Angústia Mágoa	Medo
Sabores	Azedo	Amargo	Doce	Picante	Salgado
Sons	Grito	Riso	Canto	Choro	Gemido
Variações do Tempo	Vento	Calor	Umidade	Seca	Frio
Estações	Primavera	Verão	Meio Verão	Outono	Inverno
Cores	Verde Azul	Vermelho	Amarelo	Branco	Preto
Cereais Benéficos	Trigo	Milho Miúdo	Centeio	Arroz	Feijão
Carnes Benéficas	Aves	Ovina	Bovina	Eqüina	Suína
Mudanças Provocadas	Autoridade	Tristeza e Dor	Arrotos	Tosse	Tremores
Alterações da Cor da Pele	Esverdeada	Avermelhada	Amarelada	Pálida	Enegrecida

Podemos notar que os alimentos recomendados por essa tabela da Medicina Chinesa diferenciam da dieta dos 4 temperamentos. Exemplo: Cereais - Para o Hepático na dieta chinesa está receitado o trigo e na dieta dos 4 temperamentos, milho.
Para o biotipo renal, está receitado na dieta chinesa carne suína, na dos 4 temperamentos, carne de aves.

As dietas recomendadas pelas medicinas milenares chinesa e indiana (ayurveda) estão baseadas nas influências externas, tipo temperatura ambiental, etc. bem como de acordo com as regiões habitadas pelos pacientes. Nas regiões mais quentes, alimentação mais leve, mais líquidos, nas regiões mais frias alimentos quentes, picantes, etc.. Na medicina egípcia e na dieta dos 4 temperamentos, é visado o biotipo e o órgão oposto ao que centraliza a energia. Exemplo: O biotipo renal que concentra energia rim/ bexiga não deverá ingerir carne de porco, pois ela somente aumentará a energia desses órgãos, destruindo cada vez mais a energia do coração (órgão oposto ao concentrador de energia) - rim água, coração fogo.

O Livro do Imperador Amarelo
Partes:

Tratado Sobre a Relação da Força da Vida Com o Céu

O Imperador Amarelo disse:

- Desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Céu e a Terra e dentro dos seis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o zênite). A exalação celestial prevalece nas nove divisões (as nove divisões da China, estabelecida por Yü, o Grande), nos nove orifícios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao Princípio Masculino (Yang), e os dois orificios inferiores, o ânus e a uretra, correspondendo ao feminino (Yin)), nas cinco vísceras e nas doze articulações; todos eles são permeados pela exalação do Céu.

A vida tem o número cinco: a exalação tem o número três. Se as pessoas procedem contrariamente a esses fatores, influências nocivas prejudicarão a espécie humana. A boa conduta, neste sentido, é o alicerce da longa vida. Assim como a exalação do céu azul é calma, assim a vontade e o coração dos puros conhecerão a paz e a exalação do Yang será estável naqueles que se mantiverem de harmonia com a Natureza. Mesmo que existam espíritos nocivos, não poderão molestar os que obedecerem às leis das estações. Portanto, os sábio preservaram o espírito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalação do Céu, ficando assim em comunicação direta com o Céu.

Os que não mantiveram essa comunicação ficarão com os nove orifícios fechados do interior; o desenvolvimento dos seus músculos e da sua carne será obstruído do exterior, e o hálito de proteção perder-se-á para eles. A isso chama-se, pois, “prejudicar o próprio corpo e destruir a própria força vital”.

A atmosfera do Yang é similar para o Céu e para a o Sol. Os que perdem esta atmosfera encurtam a vida e não a prolongam. Os movimentos do Céu são iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente.

No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos, movermos e descansarmos como se estivessemos assustados, o nosso espírito e exalação de vida se tronarão instáveis.

No calor do Verão, se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; mas quando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença só pode ser afastada pela transpiração.

No tempo úmido do Outono as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e, consequentemente, os grandes músculos contraem-se, enquanto os pequenos músculos se tronam frouxos e alongados. A contração causa cãibras; a frouxidão e o alongamento, paralisia.

Em tempo de vapores quentes e úmidos ocorrem inchaços e os quatro elementos de ligação do corpo (músculos, ossos, sangue e carne) sofrem sucessivamente em consequência disso e exaurem a força do Yang. Quando a força do Yang se esgota sob a pressão do excesso de trabalho e da fadiga, a essência do corpo reduz-se e as aberturas do corpo são obstruidas e as secreções retidas. Isto causa doença e angústia, no Verão. Depois os olhos das pessoas cegam e elas não podem ouvir. Sentem-se confusas, como se estivessem num estado de colapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente. Este estado é irreversível, não se pode conter.

Se a atmosfera do Yang é exposta a grande cólera, a força vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens.

Quando as pessoas contraem uma doença muscular, os músculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir.

Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.

Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fatigada, torna-se sensível a ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.

A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda). O pulso profundo provoca úlceras que são transmitidas à carne, e a exalação dos dutos enfraquece e determina uma propensão para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais dutos não está em harmonia com o sistema da carne, haverá ulcerações e inchaços. Nessas circusntâncias, a transpiração do espírito animal não consegue chegar ao exterior, o corpo debilita-se, a força vital dissolve-se, os pontos acupunturais fecham-se e sobrevem gases e febres intermitentes.

Os ventos são causa de uma centena de doenças. Quando as pessoas estão calmas e limpas, a sua pele e a sua carne estão fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflições ou venenos conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo com a ordem natural.

Se uma doença se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e, então, as partes superior e inferior do corpo não podem se comunicar; em tais casos, nem mesmo os médicos hábeis conseguem ajudar o doente.

Se o Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doença disso resultante. Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverá destruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior.

Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia, a exalação do Yang é mais abundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se. Por isso, a atmosfera do Yang deve ser protegida contra más influências, para que estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expô-los ao orvalho e à névoa do anoitecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas três divisões do tempo, o seu corpo exaure-se e enfraquece.

Ch’i Po disse:

- O Yin acumula essência e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin não é igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yango não é igual ao Yin, as exalações contidas nas cinco vísceras entram em conflito umas com as outras e a circulação cessa no âmbito dos nove orifícios. Por essa razão os sábios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus músculos e os seus pulsos estivessem em harmonia, fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hálito e o sangue obedientes à lei da Natureza, para que os órgãos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influências nefastas não pudessem fazer nada que causasse mal. Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e veem bem e a força vital do homem permanece no seu estado primitivo.

Se o vento entra no corpo e esgota a exalação do homem, a sua essência perder-se-á e as más influências irão lhe prejudicar o fígado. Se o homem se aquece em demasia, os músculos e as pulsações desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam as forças dos rins e das costas. O princípio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem, então será como se a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse o Verão. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se “o sistema dos sábios”.

O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se não for perfeitamente preservado a exalação do Yin irá se esgotar. Quando o Yin se encontra num estado de tranquilidade e o Yang perfeitamente preservado, o espírito de uma pessoa está em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essência e a força vital são destruídas. Se, então, o orvalho e o vento vespertinos tocam numa pessoa, causam febre e arrepios. É assim que o vento prejudica, e depois as influências nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.

Se uma pessoa é lesada no Verão pelo calor, no Outono contrai febre intermitente. Se uma pessoa é lesada no Outono pela umidade, esta sobe à parte superior do corpo e causa tosse, que se transforma em paralisia (impotência). Se uma pessoa é lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doença do calor na Primavera. A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas variadas.

O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco órgãos (cinco sentidos) que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir secreção (bile) em excesso e a força do baço será reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e as carnes se tornarão deficientes e o espírito desanimará. Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada.

Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do baço se tornará seca e a do estômago densa. Se o acre (sabor picante) exceder os outros sabores, os músculos e o pulso se tornarão frouxos e o vigor desaparecerá.
Portanto, se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, os seus ossos permanecerão direitos, os seus músculos flexíveis e jovens, a sua respiração e o seu sangue circularão livremente, os seus poros apresentarão uma textura perfeita e, consequentemente, a essência da vida encherá a sua respiração e os seus ossos.

Se, além disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, terão uma vida longa.

Tratado sobre a Verdade da Caixa Dourada

Huang Ti perguntou:

- Há oito ventos no Céu e há cinco espécies diferentes de ventos nas artérias. Como se pode explicar isso?

Ch’i Po respondeu:

- Quando há um mal resultante dos oito ventos, esse mal se torna o vento das veias e afeta as cinco vísceras: esse mal causará doença.

A chamada regra da regulação das quatro estações consiste em que a Primavera regula o Verão Tardio. O Verão Tardio regula o Inverno, o Inverno regula o Verão, o Verão regula o Outono e o Outono regula a Primavera. É esta a chamada regulação das quatro estações.

O vento leste sopra na Primavera; a sua doença localiza-se no fígado e verificam-se perturbações na garganta e no pescoço. O vento sul sopra no Verão; a sua doença localiza-se no coração e verificam-se perturbações no peito e nas costelas. O Vento oeste sopra no Outono; a sua doença localiza-se nos pulmões e verificam-se perturbações nos ombros e nas costas. O vento norte sopra no Inverno; a sua doença localiza-se nos rins e verificam-se perturbações nos lombos (área lombar) e nas coxas. No centro fica a Terra; a sua doença localiza-se no baço e verificam-se perturbações na espinha.

Assim, a doença resultante da atmosfera da Primavera localiza-se na cabeça; a doença resultante da atmosfera do Verão localiza-se nas vísceras; a doença resultante da atmosfera do Outono localiza-se nos ombros e nas costas; e a doença resultante da atmosfera do Inverno localiza-se nos quatro membros do corpo.

Uma doença característica da Primavera é sangrar pelo nariz; uma doença característica do meio do Verão localiza-se no peito e nas costelas; uma doença característica do verão Tardio é uma descarga das cavidades e um resfriado no centro; uma doença característica do Outono é a febre intermitente, e uma doença característica do Inverno é a paralisia (convulsões).

Por isso, no Inverno as pessoas deviam comportar-se de tal modo que na Primavera não sangrassem pelo nariz. Assim, não adoeceriam na Primavera do pescoço e da garganta, não adoeceriam no meio do Verão do peito e das costelas, durante o Verão Tardio não teriam uma descarga das cavidades e um resfriamento no centro, não teriam febre no Outono nem sofreriam de paralisia no Inverno.

A essência constitui os alicerces do corpo. Portanto, se a essência for bem contida no interior das vísceras, na Primavera não surgirá a doença do calor; se as pessoas não transpirarem livremente no Verão, terão febre intermitente no Outono. Estas são as regras do pulso e aplicam-se a toda a gente.

Diz-se que existe Yin e Yang no Yang. Destarte, do princípio da alvorada até o meio dia prevalece o Yang do Céu, que é Yang no Yang. Do meio dia até o crepúsculo, prevalece o Yang do Céu, que é o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra até o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Céu, que é o Yin do Yin. Do cantar do galo até o princípio da manhã, prevalece o Yin do Céu, que é o Yang no Yin.

Portanto, a espécie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homem foram concebidos de modo que o exterior existe Yang e no interior existe Yin. I Yin e o Yang do corpo humano forma concebidos de modo que o Yang esta atrás e o Yin esta dentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vísceras e dos seis intestinos foram concebidos de modo que as vísceras são Yin e os órgãos ocos são Yang. Todas as cinco vísceras – fígado, coração, baço pulmões e rins – são Yin; todos os seis órgãos ocos – vesícula biliar, estômago, intestinos inferiores, bexiga e os três espaços de combustão – são Yang.

Grande Tratado sobre a Interação do Yin e do Yang

O Imperador Amarelo disse:

O princípio do Yin e do Yang – os elementos masculino e feminino da Natureza – é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.

A fim de tratar e curar doenças, há que investigar a sua origem.

O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por uma acumulação de Yin, o elemento das trevas.

O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação; o Yin dá forma às coisas.

O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção; o ar quente engendra claridade e sinceridade.

Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.

Através dessa interações das suas funções, o Yin e o Yang, os princípios negativo e positivo da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os vapores do Céu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parecem ser o clima do Céu.

O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores.

O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.

O Yang, elemento resplandecente da vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.

A água representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.

A Alimentação, pelos processos bioquímicos, fará com que haja um equilíbrio do instinto animal, com o qual poderá surgir um domínio racional das suas emoções que o libertará espiritualmente.

A BIOTIPOLOGIA ALIMENTAR

A BIOTIPOLOGIA ALIMENTAR

As doenças, Os Temperamentos e A Dieta Biotipológica

"O terapeuta do futuro não dará remédios, mas interessará os doentes nos cuidados com o corpo humano, a nutrição e nas causas e prevenções de doenças" Thomas Edson

Vivemos num mundo material e somos matéria.

O mundo material é constituido por um conjunto de moléculas formadas de átomos - energias.

Energia significa força, potência, capacidade de realizar trabalho. Dentro de cada átomo que nos forma há energia e as partículas que o compõem vibram o tempo todo, estão em movimento.

Tudo é vibração (energia). Nossos corpos também são feitos a partir da vibração de energia que emanamos constantemente. Somos pequenos pontos de moléculas em vibração coesa e contínua - o que nos dá a impressão de materialidade. Tudo no universo vibra, se movimenta em diferentes velocidades.

Fontes de energia: São cinco as fontes de energia que constituem o homem.

1. Energia Cósmica - Vibrações verticais captadas pelos sentidos e pelos pontos de energia.

2. Energia Ancestral - Partícula hereditária transportada nos gametas que formam o ovo fecundado (informação genética).

3. Vibrações Microcósmicas - Ondas horizontais a nível de indivíduos.

4. Respiração - Energia (prana) captada da atmosfera pelas vias respiratórias.

5. Alimentação - Energia solar concentrada nos alimentos mediante a clorofila e as bactérias do solo.

A energia segue padrões específicos de fluxo que determinam suas diversas funções e representam caminhos para a expansão do potencial evolutivo do organismo. Esses fluxos se propagam através de níveis distintos do corpo conforme as funções que desempenham.

Níveis de energia:

1. Ossos

2. Músculos

3. Vasos Sanguíneos e Linfáticos

4. Região Subcutânea

5. Pele e Aura

A energia (KI, CHI) desloca-se no nível subcutâneo através de linhas denominadas meridianos. Esses canais invisíveis e imateriais conduzem a energia diferenciada em diversas combinações YANG/ YIN, cujos fluxos se intercambiam alternante e complementarmente no corpo, constituindo um sistema responsável pela defesa, regulação e ressonância do organismo em relação às influências cósmicas.

Saúde é circulação adequada da força vital (energia) através de canais (meridianos) livres e desimpedidos.

As terapias milenares nos ensinam que não existe doença, mas sim um órgão energeticamente desequilibrado por uma emoção negativa. Quando os canais de energia que alimentam o órgão estão bloqueados, ele entra em processo de destruição, ou o que nós chamamos no mundo ocidental de doença.

Cada órgão do corpo humano está ligado ou reflete uma emoção.
Quanto mais negativa a emoção, maior o bloqueio, maior o desequilíbrio - doença.

Os órgãos/vísceras e as emoções

Pulmão - Tristeza/ Melancolia/ Preocupação

Intestino Grosso - Mágoa de Raiva

Estômago - Poder

Baço-Pâncreas - Perda Afetiva

Coração - Estresse

Intestino Delgado - Mágoa Afetiva (saudade)

Bexiga - Ódio/ Obsessão

Rins - Medo/ Insegurança

Vesícula Biliar - Ira/ Inconformismo

Fígado - Raiva

Hoje, a ciência contemporânea tem comprovado que a mente e o cérebro são independentes e que mesmo após a morte do cérebro, a mente continua a se manifestar. Compreendemos, também, que a mente tem a capacidade de alterar a matéria. Somos seres que pensam e os nossos pensamentos circulam por todo o nosso corpo e fora dele. O pensamento é energia que pode transmitir para o cérebro físico vibrações de nossos impulsos, emoções e sentimentos positivos e negativos.

Se apresento uma emoção negativa, gero um pensamento distorcido e posso criar uma molécula distorcida, aqui se dá o início de uma doença. A doença não nasce no corpo, mas sim nas emoções e pensamentos e se aloja no corpo por um desarranjo molecular. Pensamento é energia em alto grau de velocidade.

Vale citar Okuno, 1972 - Física para Ciências Biológicas e Biomédicas.

"O conceito de energia é fundamental no estudo da física do corpo humano.
Todas as atividades desde o pensamento, envolvem troca de energia. A energia, ao ser convertida em trabalho, representa uma parcela da fração de energia total gasta pelo corpo. Por exemplo, o corpo humano, em repouso, gasta energia na ordem de 100w, na manutenção dos órgãos, tecidos e células e, dessa energia 25% é consumida pelo esqueleto e coração, 19% pelo cérebro, 10% pelos rins e 27% pelo fígado e pelo baço".

OS TEMPERAMENTOS HUMANOS

A medicina, a psicologia e as religiões buscam entender o ser humano

O temperamento explica!

Os egípcios, herdeiros de culturas mais antigas, desenvolveram no antigo Vale do Tebas a Teoria/ Filosofia dos 4 temperamentos, onde ensinavam que a humanidade está dividida em 4 grupos, 4 temperamentos ou 4 biotipos (não 4 raças, pois pertencemos todos a única raça humana).

Cada ser humano tem um temperamento próprio e ao mesmo tempo se identifica com um dos 4 grupos.

Conforme nos ensina o mestre Aurélio, temperamento é o estado fisiológico ou constituição particular do corpo. Constituição moral; conjunto de penhores; índole, caráter, temperamento.

Rudolf Steiner ensinava que o homem tem seu temperamento individual, seu modo de ser, de agir, de pensar e principalmente de reagir quando sob pressão; ao mesmo tempo se identifica ou se agrupa com outros seres, provando-nos que o temperamento deve ser algo ligado tanto ao mais íntimo cerne da essência humana como à natureza em geral.

Em síntese: Temperamento é o que tempera ou dá tempero ao ser.

A cultura grega, baseada na cultura egípcia, definiu os temperamentos com os nomes: Sanguíneo, Colérico, Melancólico e Fleumático.

Hipócrates ensinava que o corpo humano produz diversos fluídos, porém que 4 fluídos básicos quando em desequilíbrio são causadores das doenças; a linfa - o sangue - a bile preta e a bile amarela. Os órgãos responsáveis por esses fluídos são os rins - fígado - coração e pulmão.

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) ensina que todo restante do corpo humano está ligado esses 4 órgãos, exemplo: queda de cabelos, problemas com os ossos, unhas, etc. são ocasionados por desequilíbrios energéticos dos rins.

Problemas musculares, com os olhos, neurológicos, etc. são desequilíbrios energéticos do fígado.

Problemas circulatórios, depressão, estresse, etc. são desequilíbrios com o coração.

Problemas respiratórios, pele, intestino grosso, etc. são desequilíbrios do pulmão.

Ao fazermos a ligação da Filosofia dos 4 temperamentos com a Medicina Tradicional Chinesa, observamos que cada temperamento está ligado ou ganha força em um desses 4 órgãos

Exemplo: Sanguíneo- Coração... Colérico-Fígado... Melancólico- Pulmão... Fleumático- Rins.

Também a MTC nos ensina que cada órgão está ligado a uma emoção, uma cor, uma estação do ano, um elemento da natureza, etc.

Pulmão - elemento metal ou ar; emoção - tristeza, melancolia.
 Coração - elemento fogo; emoção - alegria.
Fígado - elemento madeira; emoção - raiva, ira.
 Rins - elemento água; emoção - medo, insegurança.

Cada elemento da natureza está ligado, alimenta ou destrói outro elemento. A água alimenta a madeira e destrói o fogo - Os rins alimentam o fígado e destroem o coração.

Uma pessoa do biotipo fleumático ganha força nos rins e perde energia no coração.

As pessoas do biotipo sanguíneo ganham força no coração e perdem energia nos rins.

O biotipo colérico ganha força no fígado e perde energia no pulmão.

O biotipo melancólico concentra energia no pulmão e tem como órgão de choque o fígado.

Como cada órgão está ligado a uma emoção, a pessoa terá, quando sob pressão ou em momentos de tensão, reações emocionais de acordo com o órgão onde ele concentra energia.

A pessoa do biotipo Melancólico, quando em situação de pressão, stress ou confronto, reagirá com uma expressão ou adotando a fisionomia melancólica, fechando-se em concha e gerando desequilíbrios com o fígado, desenvolvendo anemia, etc.

O Sanguíneo, que ganha força no coração, sob stress ou situação de confronto, reagirá de forma stressante, gritando, bufando, causando desequilíbrios do fluído sangue.

O Colérico ganha força no Fígado, sob pressão reagirá com raiva, agredindo, matando, desenvolvendo desequilíbrios com o pulmão.

O Fleumático ganha força nos Rins, sob pressão adotará a expressão fria e calculista, desenvolverá desequilíbrios com os canais e gânglios linfáticos.

Adotamos os nomes:

Pulmonar para o biotipo Melancólico - energia do pulmão;
Cardíaco para o biotipo Sanguíneo - energia do coração;
Hepático para o biotipo Colérico - energia do fígado e
Renal para o biotipo Fleumático - energia dos rins.

ALIMENTAÇÃO BIOTIPOLÓGICA

A Alimentação adequada ao biotipo fará com que haja, através dos processos bioquímicos, equilíbrio do instinto animal, ocasionando o domínio racional das suas emoções, libertando-o espiritualmente.

Cada biotipo requer/ solicita uma alimentação específica, com a finalidade de equilibrar os órgãos e fluídos.

O corpo físico está ligado aos corpos emocional, mental e anímico (alma).

Ao equilibrarmos o corpo físico através da alimentação adequada ao biotipo, teremos também o equilíbrio dos outros corpos.

Somos energia e tudo o que fazemos demanda energia. Alguns alimentos, o processo digestivo é muito difícil e lento, temos que produzir muitas enzimas (ácidos, bile, etc.) gastamos muita energia na digestão, o custo energético é muito alto, porém o que se recebe ou o benefício é muito baixo - "gasto 100 para digerir e recebo 10 como recompensa".

Na verdade de alguns alimentos não recebemos nada, já que não são digeridos - são eliminados inteiros nas fezes.

"Se preciso me alimentar é porque necessito de energia, gasto mais energia com a digestão, gasto também energia para a eliminação dos resíduos, porém nada recebo em troca, com certeza meu organismo ficará mais debilitado, permitindo a entrada de vírus, bactérias, etc."

O organismo debilitado também não consegue eliminar as toxinas dos alimentos, que retidas, juntamente com a energia dispendida, levarão à destruição do processo bioquímico do organismo. A ciência definiu estes alimentos como biocídios (destruidores), é preciso afastá-los e trazer os alimentos biogênicos (equilibradores), onde o custo para digestão é baixo e o benefício é alto, "gasto 10 e recebo 100".

Estando o organismo limpo de toxinas e equilibrado energeticamente, não haverá doenças. O campo emocional que está ligado ao físico, também será equilibrado, libertando a mente das toxinas físicas e emocionais, fazendo com que os sentidos da mente (intuição, pensamento, sentimento e percepção) possam aflorar, permitindo que o ser anímico (alma) se encaixe no corpo físico.

Tudo nos leva a entender que não devemos ater somente aos valores nutricionais dos alimentos, mas principalmente ao custo energético para digeri-los. Por mais vitaminas, proteínas que os alimentos possam trazer, se não conseguirmos digeri-los corretamente, nada receberemos.

Sabemos também que cada alimento atua em um determinado órgão. Exemplo: se uma pessoa está anêmica, é comum indicarem fígado bovino já que a carne bovina atua fortalecendo o fígado.

A carne de porco pode estar quente e doce ao paladar, porém o corpo irá recebê-la como fria e salgada.

Já a carne de frango atua no coração.

Sabemos também que alguns alimentos são extremamente diuréticos, exemplo: o chuchu, a cevada (cerveja), o pepino, etc., atuam diretamente nos rins.

Outros alimentos são extremamente quentes, como gengibre, canela, açafrão, etc., fortalecerão o coração.

Já alimentos como pimenta, alho, cebola fortalecerão o fígado.

Conforme descrito, cada biotipo ganha força ou gera excesso de energia em um determinado órgão e perde força ou tem menos energia em outro órgão. É necessário escolhermos alimentos que fortaleçam os órgãos debilitados e alimentos que acalmem ou diminuam o excesso de energia dos órgãos destruidores.

Para o biotipo cardíaco que tem força ou excesso de energia no coração, vamos retirar os alimentos que fortaleçam esse órgão já que por excesso ele se torna destruidor ou o desequilibrador dos outros órgãos. Como este biotipo tem baixa energia de rins, indicaremos alimentos que fortaleçam os rins.

Em resumo, vamos retirar de sua dieta carne de frango, gengibre, canela, etc. e acrescentaremos alimentos como: carne de porco, hortelã, sal (o maior diurético da natureza), chuchu, cevada, etc.

Através da alimentação correta a este biotipo, teremos o equilíbrio energético.

O exemplo acima aplica-se aos outros biotipos. No caso do pulmonar vamos retirar os ácidos que fortalecem o baço que alimentam o pulmão acalmando a energia do pulmão (onde tem excesso) e iremos trazer alimentos com glicose para fortalecer o fígado (órgão de choque). Sendo a sacarose a maior fonte de glicose da natureza, e a cana o maior produtor de sacarose, o açúcar de cana para esse biotipo é excelente remédio.

SAÚDE e Vida Feliz é digerir corretamente os alimentos com um baixo custo energético e aproveitamento total dos nutrientes que fortalecerão as energias do corpo.

A chave para digestão correta e a promoção do estado saudável de um organismo tem relação direta com o temperamento que neste organismo manifesta-se mais incisivamente.

Todos os alimentos são bons, o problema é o que e para quem. Conheça seu temperamento, como reage o seu organismo, quais são suas necessidades e quais são os alimentos que você digere ou não.

Descubra meios de viver com plena saúde física, emocional, mental e espiritual, além de equilibrar seu peso naturalmente sem recorrer ao uso de remédios e/ou produtos industrializados.

TOXINAS EXÓGENAS.

Tekanewa - Raindance

Native American Music - Rain Dance

Native American Music - Rain Dancer

Ferritina.

A ferritina é uma proteína produzida pelo fígado e é responsável pelo armazenamento do ferro no organismo. ↔Atualmente, a causa mais comum é a síndrome metabólica, em função do:

✔ aumento da incidência da obesidade,
✔acúmulo de gordura no fígado
✔diabetes.

Combate-se a síndrome metabólica com:

🔸dieta adequada,
🔸atividade física,
🔸controle da glicemia (açúcar no sangue) e do colesterol,
🔸evitando excesso de ingestão de gordura saturada ,açúcar e álcool.

🚩Alguns de seus sintomas são:
🔹Cansaço;
🔹Fraqueza;
🔹Impotência;
🔹Dor abdominal;
🔹Perda de peso;
🔹Dor nas articulações;
🔹Queda de cabelo;
🔹Alterações nos ciclos menstruais.

Pílulas Anticoncepcionais

↔Pílulas Anticoncepcionais:

↔ A Conveniência que Causa Câncer que Todas as Mulheres Deveriam Evitar.

🔴Você está colocando a si mesma em risco de:

☠Câncer: As mulheres que tomam pílulas anticoncepcionais aumentam seu risco de câncer do colo do útero e de mama, e, possivelmente, de câncer de fígado também.

☠Ossos mais finos: As mulheres que tomam pílulas anticoncepcionais têm uma menor densidade mineral óssea (DMO) do que as mulheres que nunca usaram contraceptivos orais.

☠Doença cardíaca: O uso prolongado de pílulas anticoncepcionais pode aumentar o acúmulo de placas no seu corpo, o que pode aumentar o risco de doença cardíaca.

☠Coágulos sanguíneos fatais: Todas as pílulas anticoncepcionais aumentam o risco de coágulos sanguíneos e derrame subsequente. E se a sua receita contiver o desogestrel, um hormônio sintético, o seu risco de desenvolver coágulos sanguíneos fatais é quase o dobro!

☠Ganho muscular prejudicado: Um estudo recente revelou que o uso de contraceptivos orais prejudica os ganhos musculares advindos do treinamento de resistência nas mulheres.

☠Disfunção sexual em longo prazo: A pílula pode interferir em uma proteína que mantém a testosterona indisponível, levando à disfunção sexual em longo prazo, incluindo a diminuição do desejo e da excitação.

☠Enxaquecas

☠Ganho de peso e alterações de humor

☠Supercrescimento de fungos e infecção